Mahatma Gandhi kanáljának, látványának és szálának bemutatója. (Expressz archívum) A Gandhi-ról szóló indiai beszédeket gyakran egy szűk kis binárisba préselik-hagiográfia vagy Gandhi-bántás. Szerencsére a Gandhi és a Divya Dwivedi és Shaj Mohan filozófiája szépen elkerüli ezt a bináris számot. A könyv érdekes és innovatív kísérlet arra, hogy megküzdjön Gandhi bonyolult és vitatott metszéspontjaival a filozófiával.
A Gandhi és a filozófia területén van egy gandhi spektropoetika, Derrida értelmében. Éppen akkor, amikor Gandhit megnyugtatóan száműzik egy poros ikon státuszba, hogy október 2-án rituális charkha-fonással ecseteljék, vagy Modi Swachh Bharat Abhiyan ikonjának választják, újra felbukkan, mint egy csillogó dzsinn. az üveg.
Indiában úgy tűnik, hogy intünk Gandhi kísértetétől, valahányszor újabb Gandhi-basher van körülöttünk. Apropó Gandhi-bashing, Gandhi a kísértet ismét visszatért a hírekbe az Godse-dicsérő, Gandhi-bashing Pragya Thakur és mások. Látszólag Gandhi soha nem fakul ki teljesen történelmi irrelevánssá.
Mohan és Dwivedi mesteri munkát végeztek, hogy elkerüljék a bináris villát - a hagiográfiát vagy a vibrációt -, mivel a Gandhi és a hagiográfia nagy része Gandhi spiritualizálásának szükségességéből származik. Fel kell tennünk magunknak a kérdést, vajon ez része -e annak a nagyobb hajlamnak, hogy az indiai gondolkodást spirituálisnak tekintsük.
Gandhi és filozófia: A teológiai anti-politikáról Shaj Mohan és Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 oldal Továbbá a Gandhi és a filozófia olvasása elgondolkodtatná az olvasót, hogy vajon van-e összehangolt összeesküvés a nyugati orientalisták és az indiai hagyományőrzők részéről, hogy mindenáron lelkizjék Indiát, disszidálják vagy marginalizálják az materialista, ateista és agnosztikus referenciakeretet.
A könyv egyik ragyogó kivonata a szkológia beszámolója Gandhi gondolatában. A könyv számos szakasza azt sugallja, hogy Gandhi számára az erényes ahimszista életvitel egyenlő a radikális lassulással. Ez magában foglalja a lassú, jól szabályozott élet vezetését a nyugati iparos társadalom felgyorsult túlzásaitól.
A szkológiára gondolva sok szerzőt a monokronikus idő hálójába fogják a polgári óra zsarnoksága óta. A Lewis Carroll -ban a Keresztüvegen keresztül megjelent Vörös Királynő bizonyára a sebesség megszállottságának ragyogó karikatúrája egy monokróm kultúrában:
A királynő egyre gyorsabban sírt! Gyorsabban !, és magával rántotta. már majdnem ott vagyunk? Alice -nek sikerült végre lihegnie. […] Most! Most! - kiáltotta a királyné. Gyorsabban! Gyorsabban! […] Alice nagy meglepetéssel körülnézett. Miért, azt hiszem, egész idő alatt e fa alatt voltunk! Minden úgy van, ahogy volt! […] Lassú fajta ország! - mondta a királynő. Itt, látod, minden futásra szükség van ahhoz, hogy ugyanazon a helyen tarts. Ha máshová akarsz jutni, akkor legalább kétszer gyorsabban kell futnod!
Valójában a Gandhi gondolkodás számos aspektusa a helyére kerül, ha valaki alkalmazza a gyorsasági szkológiát, beleértve a szerelmi-gyűlöleti viszonyt az Indiai Vasutakkal, az idealizált Gandhi faluval és a testfunkciók szabályozásával. Ez azt is jelentheti, hogy a sebesség Gandhi démonának tekinthető.
Mohan és Dwivedi úgy tűnik, feltárt egy paradoxont, amely mélyen benne van a Gandhi gondolkodásban. Egyrészt Gandhit anti-mechanisztikusnak tartják; másrészt a karosszéria rendkívül összetett gépnek tűnik, és a jól szabályozott életvitel magában foglalja a gép működtetésének ismeretét. Úgy tűnik, kevés más kommentátor birkózott meg ezzel a paradoxonnal, és az olvasónak el kell tűnődnie azon, hogy Gandhi gépellenes álláspontjának ez a látszólagos bináris formája dekonstrukciója, és hogy ő a jól szabályozott gép mellett szól.
anya n törvény nyelv növény
A Gandhi Filozófia a Gandhi hipofizikába mélyed, amely magában foglalja a tény és az érték összekapcsolását. A korábbi kritikusok, mint David Hume és GE Moore, az ilyen összetévesztést alapvető bűnnek tekintették. Mégis, sok különböző filozófus, mint Hegel, Nietzsche és Whitehead azt állítja, hogy a puszta nullapont vagy tény fogalma abszurd. A tények mélyen beágyazódnak az értékkörnyezetbe. Sajnos a Gandhi és a Filozófia nem tisztázza az írók álláspontját ebben a kérdésben.
Azonban hosszú ideig beszélnek Gandhi rasszizmusáról - a fekete dél -afrikaiakkal (kaffirokkal), dalitokkal és másokkal szemben. Egy ilyen álláspont igazi kihívás azok számára, akik Gandhit a felszabadító mozgalmak alapító atyjának tekintik Ázsiában, Afrikában, Latin -Amerikában és az USA -ban. Nem beszélve Nelson Mandela -ról és Martin Luther Kingről, ifjabbról, akik Gandhit nagy lelki befolyásnak tekintették, és talán úgy döntöttek, hogy figyelmen kívül hagyják rasszizmusát.
A kasztizmus kérdése szorosan kapcsolódik a rasszizmushoz. A könyvben Mohan és Dwivedi azzal érvel, hogy Gandhi nemcsak fenntartotta a kasztot, hanem úgy tekintett rá, mint India egyedülálló hozzájárulására a világhoz! Ez nem egyeztethető össze azzal a kísérletével, hogy megpróbálja felforgatni a kasztot azáltal, hogy az érinthetetleneket Harijans -ra nevezi át. Ráadásul,
Dr. Ambedkar és mások aggodalmukat fejezték ki amiatt, hogy Gandhi minden próbálkozása ellenére a kasztrendszerrel szemben továbbra is pártfogoló felső kasztkritikus marad.
A könyv egyik legmulatságosabb szakasza a Gandhi sztriptízre vonatkozik: Gandhi öltözködik nyugatias ügyvédi alkalmas és bakancsos szerepéből az ágyékruhába öltözött Mahatmába. A könyv egészséges lett volna, ha a kritika, a kritika és a kritizálás közötti különbségeket részletezik. Ez a szempont röpke megjegyzésként jelenik meg.
A Gandhi és a filozófia azt is sugallja, hogy Gandhi a maga módján a Ramrajya főszereplője volt, ami bizonyos értelemben a lágy Hindutva egy formáját tükrözné. Olvasóként fel kell tárnunk a fontos különbségeket Gandhi vallási univerzalizmusa által festett Ramrajya és a Hindutvavadis által támogatott Ramrajya között. A Gandhi és a Filozófia vitát, párbeszédet és kritikus olvasást érdemel hivatásos filozófusoktól és laikus olvasóktól egyaránt.
Ayyar meglátogatja a karokat (társadalomtudományok és humán tudományok), IIT-Delhi