Próbálkozása a sorssal: Swarnamalya Ganesh táncos-történész, teret váltva a devadasi elbeszéléshez

Swarnamalya Ganesh táncos-történész, aki a klasszikus zene #MeToo mozgalmának élen járt, a demokrácia adta folyékonyságról, és megváltja a teret a devadasi elbeszélésnek.

Swarnamalya Ganesh a Delhiben tartott előadásán. (Fotó: Praveen Khanna)

Három éves koromban kezdtem el tanulni a Bharatanatyam -ot, de csak 15 évvel később jöttem rá, hogy amit tanulok, nagyon különbözik attól, amit a barátaim tanultak - mondja Swarnamalya Ganesh táncos és történész, utalva a Bharatanatyam alsóbb formájára, és elődje, Sadir. A templomok határain belüli devadázissal végrehajtott forma az első kudarcot a devadasi rendszer felszámolásával, majd későbbi intézményesülésével érte el. Ahogy a határait a szélére sodorták, úgy Sadir is. Az, hogy Bharatanatyam talpbetétes, felidegesített. A technika, amellyel áthatottam, nagyon más volt, mint a „Bharatanatyam”. De a gurum, KJ Sarasa folyamatosan Bharatanatyamnak nevezte, mert így találta meg az érvényesülést az elitista madrasi tömeg között. Tehát a leghosszabb ideig azt hittem, hogy Bharatanatyam-ot csinálok, amikor valójában Sadir volt az, amit előadok-mondja a 37 éves művész.

Ganesh, aki a fővárosban volt, hogy részt vegyen a Delhi Nemzetközi Művészeti Fesztiválon a Choreographing Society - A Tryst with Destiny című repertoár darabjaival, kedden este lépett fel a Central Parkban. Nehru beszéde alapján az ország függetlenségének előestéjén, az előadott darabokon keresztül India sorsának-különösen a nők sorsának-újrakoreografálásával int, hogy teljesítményét bírói ítéletekre erősítse. Ha meg akarjuk érteni a sorsunkkal való próbálkozást, akkor fontosnak tartom a „demokráciát”. A demokrácia reményt ad arra, hogy ha a társadalom nem koreográfizálja magát jól, akkor van valaki, aki valahol megcsinálja ezt a sorsot-mondja a Chennai-i művész.

Az első darab az identitások gördülékenységét és az ezen identitásokon belüli erkölcsöket vizsgálta, és továbbfejlesztette Chandrachud igazságszolgáltató ítéletét a 377. szakaszról, a Sanedi -kori tamil -eposz, a Manimekalai című Pedi Aadal kompozíció révén. A vers leírja egy férfi átalakulását transz -nővé, és azzal a kijelentéssel végződik, hogy meg tudja formálni önmagát, mégis, a heteronormativitás mentén. Ez a folyékonyság gondolata, amelyről még az ítélet is beszélt. Ez önmagában nem a tilalom visszavonását jelenti, hanem azt, hogy a demokráciának lehetővé kell tennie, hogy folyékonyan tájékozódjon identitásával. Természetesen a társadalmi közeg identitásokat ad, de meg kell tudnunk választani, hogy mi akarunk lenni - mondja Ganesh.

A devadasi demokráciával való próbálkozását, a Kumbha Harati (edénylámpa) imádó imádójától a prakáráig, majd végül a margóig való elmozdulását tükrözve, Ganesh az erkölcsi lencse elmozdításával indokolja. Munkásságát a hagyományos forma hivatkozása a progresszív elképzelésekkel határozza meg. Miután velük éltem és dolgoztam, tudom, milyen méltóságteljesek. És ez nem is a személyes méltóságukra vonatkozó garancia, hanem a rendszer, amelyhez tartoznak. Ez nem olyan engedékeny, kicsapongó vagy akár szenzációs, mint szeretnénk hinni. Emlékeznünk kell arra, hogy kaszthierarchián belül voltak, és a pátriárka határozza meg a szerepeket számukra, mondja.

Amikor kitiltották őket (devadasis) a teljesítménytől, megnézték, mit fognak tenni ezután? -teszi fel a kérdést Ganesh, miközben Nehru 1947-es beszéde nemcsak a társadalmi formák, hanem a művészi formák újrakontextusba helyezését is intette. Ganesh ismét felveti a templomba való belépés kérdését. Sabrimalára hivatkozva időszerű kérdéseket vet fel a Nirnaya című darabon keresztül. Úgy gondolom, hogy a templomba való visszatérés gondolata jelentős lépés. Nem arról van szó, hogy a devadasi visszamegy és főpap lesz, de lényeges. A darabban a mozgás és a zene crescendo -ja van, amely elvezet a csendhez, az abszolútitás pontja, és azt gondoltam, hogy ezt közbevágva Nehru mondanivalójával mondja Ganesh, akinek korábbi művei, például a Where Stories Form Form a zene és a madrasi elnökség 18. és 19. századi tánca, vagy a „Tetőtérről” előadás-cum-előadássorozat, amely az elveszett repertoárokba mélyed, szintén tudományos tekintélyből szól, és beavatkozik a népies elképzelésekbe, amelyek tovább erősítik a status quót .

A status quo megzavarásának költségei nem ismeretlenek, de a szertartás nélkül kiestek a Sahitya Akademi által szervezett eseményről december 11 -én és 12 -én a támogatásért, amelyet kölcsönzött a #MeToo ügyeknek, amelyek Vairamuthu szövegíró ellen szexuális zaklatást vádoltak. Nem sokkal azután, hogy a mozgalom támogatást nyert, visszatértek azzal az ajánlattal, hogy előadást tartanak, nem pedig táncelőadást. A gondolkodó elme ápolása az, amit nem akarnak. Álló elméket akarnak, amelyek csak megismételhetik azt, ami kényelmes számukra, mondja.

Hasonlóképpen, szemben az intézményesített Bharatanatyammal és Sadirral, Ganesh arról beszélt, hogy a Manodharmát (az extempore fogalmát) számos klasszikus művész próbálja. A Bharatanatyamban valóban nem bátorítják a felfedezésre. Tehát a legjobb esetben te teszel, és lehet, hogy nagyon jól teszel, de ezt ezek a nők soha nem kérték tőlem. Talán ezért van az, hogy a nyelvtani és szókincsbeli hasonlóságok ellenére a két forma nagyon különböző történeteket eredményez. Ahogy Ganesh a sajátját, és azoknak a nőknek a gesztusait mutatja, akik Sadirt tanították neki, újabb sorsot kísért.