Ürügy, szöveg, szövegkörnyezet

Az iszlámot leginkább úgy lehet megmagyarázni, ha kivizsgáljuk az ellentmondásait, ahelyett, hogy el kívánnánk távolítani őket

Mi az iszlám: az iszlám lét fontossága, iszlám, Könyvszemle, indiai expressz könyvértékelések, ürügy szöveges kontextusa, Shabab Ahmed, Shabab Ahmed könyv, iszlám történelem, mi az Iszlám, az iszlám története, Nusrat Fateh Ali Khan, indiai expresszkönyv felülvizsgálatA nyitó fejezet, „Hat kérdés az iszlámról”, egy mély szúfi meditáció.

Könyv neve - Mi az iszlám: az iszlám lét fontossága



Szerző - Shabab Ahmed



Kiadó - Princeton University Press



Oldalak - 609

Ár - 2820 Rs



Mi az iszlám? Egyszerűen egy lélegzetelállítóan ragyogó könyv, amely az iszlámról szól Ibn Sinától Nusrat Fateh Ali Khanig. Fogalmi kifinomultsága, történelmi tanulása, számos kulturális és filozófiai anyag feletti parancsnokság, valamint mély képzeletbeli szimpátia határozza meg újra az iszlám megértését. Az olyan nehéz kérdésre adott válaszok, mint a „mi az iszlám?”, Ingadoznak a reduktív esszencializmus között, amely az iszlámot olyan magra redukálja, amely igazságtalanságot okoz a hívők millióinak, vagy hajlamosak a lusta pluralizmusra, amely egyszerűen azt mondja, hogy az iszlám sokszínű anélkül elmagyarázza, hogy mitől iszlámok ezek a hiedelmek. Ahmed ragyogása az, hogy új módot mutat az iszlám identitás kérdésének megválaszolására, ellentmondásainak művészi felhasználásával, és nem kívánja el őket.



Ahmed ambiciózusan újragondolja az iszlám szellemi alapjait, távol a törvényektől és a szentírásoktól az ész és a tapasztalat között. A nyitó fejezet, „Hat kérdés az iszlámról”, egy mély szúfi meditáció. E fejezet szellemi izgalmára egyetlen összefoglaló sem tehet igazságot. Mi a kapcsolat az ész és a kinyilatkoztatás között? Ahmed azzal érvel, hogy olyan számokat követ, mint Ibn Sina és Mulla Sadra, hogy a kinyilatkoztatott törvény helyett a filozófia volt az isteni igazság elérésének magasabb módja. Másodszor, megmutatja, hogy az iszlám hogyan épült fel az isteni igazság tapasztalati ismeretei köré, nem pedig a törvények betartásához. Harmadszor, azzal érvel, hogy a létezés egységéről szóló tantételnek szembetűnő következményei vannak a világban való létmódra és az imádat formáihoz való hozzáállásra. Ibn Arabi kezében radikális állításhoz vezet. Arábi híresen azt állította, hogy a Korán vers, amit az urad elhatározott, hogy nem fogsz imádni mást, mint Ő, nem jelenti azt, hogy Isten megparancsolta, hogy Rajta kívül ne imádjanak semmit. Inkább azt jelenti, hogy Isten megvalósult tényként állapította meg, hogy az istentiszteleti cselekvés szükségszerűen Ő felé irányul, és így minden istentiszteleti cselekedetben, beleértve a bálványimádást is, van Isten egyik vonatkozása.

A negyedik kérdés a szerelem helye, különösen az ambivalencia és a kétértelműség, amit Dariush Shayegan az iszlám humanitájának nevezett; az ötödik kérdés az a rejtvény, hogy a képviselet tilalma ellenére hogyan juthat el a figurális ábrázolás az iszlám kiemelkedő helyéhez? A hatodik kérdés a borhoz kapcsolódik: hogyan lehet pozitívan értékelni az iszlám elitek körében azt, ami látszólag tilos a jogi diskurzusban?



Videó megtekintése: Mi hoz híreket?



Ahmed egy történelmi tézissel követi a nyitólapok radikális eredetiségét - hogy a szúfi értelmezés nem marginális, hanem központi az iszlámban; a Bengáliától a Balkánig tartó kulturális létmódot határozta meg. Van egy intézményi tézise: a látszatokkal ellentétben az iszlámnak nincs tekintélyfelfogása, és ezért semmi sem hasonlít az egyház intézményére. A kövéreknek nem volt ismeretelméleti tekintélyük. Ragyogóan érvel - és ez igaz a vallásokra általában is -, hogy az igazi politikai kérdés nem a szent és a világi megkülönböztetés, hanem a nyilvánosság és a magánélet megkülönböztetése. Az iszlámról szóló modern tudomány, Marshall Hodsgontól Tariq Ramadanig, erőteljes koncepcionális kritikának van kitéve a valláskategória használatával kapcsolatban. Végül van a legmerészebb rész - a valóság, a hagyomány és a közösség szövege közötti kapcsolat megvitatása, amit Ahmed ürügynek, szövegnek és kontextusnak nevez. Azt állítja, hogy a világot bele kell olvasni a szövegbe annak értelmezéséhez, és még a nem muszlimok is tudnak iszlám értelmet adni. Ez az a fajta hermeneutikai lépés, amely lehetővé tette Dara Shikhoh számára, hogy azzal érveljen, hogy az Upanishadokat fel lehet használni a Korán értelmezésére.

Ahmed megválaszolatlanul hagyja azt a kérdést, hogy mi váltotta ki a vallás határtalan valóságként való megtapasztalását a törvény csípett akadályai által korlátozott vallássá. Isten igája alá vesszük magunkat, ha nem érezzük jelenlétét? Van valami a modernségben, ahol a transzcendentális társadalmi szintre redukálódik, ami elkerülhetetlenné teszi az ilyen zsugorodást? Ahmed fiatalon elhunyt a könyv megjelenése előtt. De hátrahagyta a közelmúlt emlékezetének egyik legkáprázatosabb könyvét, tele a mai tudományban ritkán tapasztalható lenyűgöző megvilágítással.