Az egész kilenc yard

A szári számos mutációt látott, amelyeket a kultúra, a régió és a társadalmi jelentések befolyásoltak.

Egy Parsee Girls School (Forrás: http://www.columbia.edu )

Sabyasachi Mukherjee tervező megjegyzése a száriról a Harvard India Konferencián – Ha azt mondanád, hogy nem tudod, hogyan kell szárit viselni, azt mondanám, szégyelld magad. Ez a kultúrád része… állj ki érte – bevonta az embereket az örök vitába arról, hogy mi az indiai, és mi minősül nemzeti identitásnak.

Mind a dhoti, mind a szári közös őseiknek köszönheti létezését. Az ókori Indiában a férfiak és a nők sokáig csak az antariya -t (alsó ruha) és az uttariya -t (felső ruha) viselték - mindkettő téglalap alakú ruhadarab, amelyet különböző stílusokban terítettek el - mondja Toolika Gupta divattörténész. Az indiai szubkontinensen királyságok és kultúrák sokasága volt. Az országnak vannak olyan részei, ahol az emberek nem viselnek nagyrészt szárit, például Rajasthanban, ahol volt a lehenga, a choli és az odhani. A szárikat nagyrészt Bengáliában és délen viselték. De még itt is sok esetben más a felső és az alsó rész – mondja Gupta. Ez igaz Kerala mundu veshtijére és Assam mekhela chadorjára.

Még a szári-blúzhoz kapcsolódó erkölcs is viszonylag modern ötlet. Egy szanszkrit kézikönyv, a The Religious Status and Duties of Women (Útmutató a nők vallási státuszához és kötelességekhez), amelyet Keralában írtak Kr.e. 400 és 600 között, a magas társadalmi státuszú házas nőket arra utasítja, hogy viseljenek mídert, a középső rétegből származó nőket pedig, hogy ne viseljenek mídert, hanem takarják el a mellüket. sarijuk laza végével, és az alacsonyabb státusú nők fedetlenül hagyják a mellüket. Ezt a gyakorlatot Travancore-ban a 19. századi keresztény misszionáriusok megérkezéséig figyelték meg, akik magukkal hozták azt, amit a szégyen vagy a takarás szabadságaként értünk, vagy mindkettőt.

hogyan ültessünk cserjéket a ház előtt

Az indiai ruházati ízlés hatalmas változáson ment keresztül a gyarmati időszakban, ami a viktoriánus Anglia kulturális értékeinek és divatjának megjelenését jelentette. A Bengáli Tagores és a Bombayi Parsis gazdag, elit osztály volt, akik gyakran léptek kapcsolatba a britekkel. Tőlük lefelé terjedt az a tendencia, hogy egy különösen fajta szárit - blúzzal és alsószoknyával - viselnek.

Jnanada Nandini Debi, Satyendranath Tagore – Rabindranath Tagore testvére – feleségének híres nevéhez fűződik a viktoriánus stílusú blúzok, dzsekik és nadrágok, valamint a modern stílusú szári népszerűsítése a középosztálybeli bengáli nők körében. Állítólag Bombayből érkezett, a párszi nőket utánzó, polgári és elegáns öltözékben, amelyet az őslakosság, az illem és a szerénység szerves kombinációjaként emlegettek. Stílusát gyorsan átvették a Brahmo Samaj nők – Brahmika szári néven ismerték –, és fokozatosan elterjedt a Maharashtra és Uttar Pradesh brahmók, valamint a nem brahmók körében is.

Az indiai nő megfelelő öltöztetése gyarmati és nacionalista projektté vált. Himani Bannerji szociológus azt állítja, hogy míg a felsőbb osztályok közül egy kicsiny elkezdett köpenyeket hordani, és kísérleteztek szárival, a szári nyert. Az indiai nő magába szívta a nyugati (viktoriánus) erkölcsöt, anélkül, hogy teljesen átvette volna a nyugati divatot.

A szári szimbóluma a Swadeshi mozgalom alatt tovább erősödött, amely elutasította az európai ruházatot. Ebben a korszakban emelkedett szétszórtságából és történelmi eredetének változatosságából egy különálló és pontos nemzeti jelvényré. A független, modern Indiában a modern tervezők újjáélesztették és újradefiniálták, mint egy kulturált, mégis rendkívül divatos, elegáns, és ezáltal a modern törekvésekkel szinkronban lévő ruhadarabot.