A „teremtésmítosz” -ból eredő vallási rituálékban és teológiai gondolkodásban bemutatott képzelet nem egyedülálló a hinduizmusban. (Forrás: Pixabay) A védikus „aranytojás feldarabolásától” az ég és a föld megteremtéséig, Arunachal Pradesh Donyi-Polo (Nap-Hold) és Sedi-éig, amelyek a világ létrejöttéről beszélnek, az ilyen „teremtési mítoszok” egyetemesek és változatosak az államokban, országok, őslakos közösségek, sőt olyan vallások, mint a hinduizmus, a kereszténység, a judaizmus és az iszlám.
A Rig Védában van egy szakasz: „Ha az elején nem volt sem Lét, sem Nemlét, sem levegő, sem ég, mi volt ott? Ki vagy mi felügyelte? Mi volt, amikor nem volt sötétség, fény, élet vagy halál? Csak azt mondhatjuk, hogy ott volt az Egy, az, aki mélyen az ürességbe lélegzett, ami hő volt, vágy lett és a szellem csírája. ”Az ilyen spekulatív elmélkedések a világegyetem, az élet és a tudat kezdetéről a teremtésmítoszok világszerte felépülnek. A teremtési mítoszok olyan egyetemesek, mint a szükségletünk, hogy megtudjuk, honnan jöttünk, hogyan keletkeztek a dolgok, és kielégítik azt a szükségletet, hogy megtaláljuk magunkat a kulturális identitásban és jelentőségben. Mircea Eliade vallástörténész a teremtésmítoszt, a „szent történelem elbeszélését” nevezi annak a történetmesélési folyamatnak, amellyel a káosz kozmoszmá válik.
A Hiranyagarbha (szó szerinti fordítás, „aranytojás”) Sukta a Rig Véda kijelenti, hogy Brahman, a Világegyetem Lelke aranytojásként nyilvánult meg, amely mindent magában foglal, és az ürességben és a sötétségben lebeg, mielőtt két részre szakadna, Svarga (paradicsom) és Prithvi (föld). A Hiranyagarbha Sukta és az Upanishad izgalmas aspektusa az, hogy a teremtésmítoszt más mitológiákba is átviszik, mint például Bhagavata Purána és az Ithihasák (eposzok), mint például Rámájana és Mahábhárata. A Hiranyagarbha a védikus vallásban is áldozati szertartás (yagna). A Hiranyagarbha teremtési mítoszának folytonosságait Brahman, Vedanta és Samkhya - az indiai filozófia két fontos iskolája - felfogásaiban látjuk.
A „teremtésmítosz” -ból eredő vallási rituálékban és teológiai gondolkodásban bemutatott képzelet nem egyedülálló a hinduizmusban. A hinduizmusban, a kereszténységben, a judaizmusban és az iszlámban közös az a felfogás, hogy a teremtési mítoszok átfogó hatással vannak számos gondolatmenetre. Hasonlóképpen, a teremtési mítoszok is központi szerepet játszanak a világ őslakos közösségeinek történetében. A teremtésmítoszok, amelyek a világ kezdetének szimbolikus elbeszéléseként értendők egy adott hagyományban vagy közösségben, nagy jelentőséggel bírnak az embereknek az univerzumban való orientációja, valamint az élet és a kultúra alapvető mintái szempontjából. A vallástörténészek és az antropológusok lenyűgözve a teremtésmítoszok alapvető jelentőségétől a közösségek vallási életében, számos közös motívumot azonosítottak, amelyek strukturálják a mítoszok elbeszéléseit. Claude Levi-Strauss híresen ezt írta: „Ezért azt állítom, hogy nem azt mutatom meg, hogy a férfiak mit gondolnak a mítoszokban, hanem azt, hogy a mítoszok hogyan működnek az emberek fejében anélkül, hogy tudatában lennének a ténynek.” A nyelvhez és a zenéhez hasonlóan a mítosz az emberi ész egyik formája amelynek belső kulturális logikája van. Mircea Eliade ezt a logikát megfejtve megállapította, hogy a mítosz ismeretében ismerjük a dolgok eredetét, és így tetszés szerint irányíthatjuk és manipulálhatjuk azokat; ez nem külső vagy elvont tudás, hanem a mítosz szertartásos elmesélésével szerzett tapasztalati tudás.
A teremtési mítoszok segíthetnek a hagyományok és identitások felelevenítésében, és az egyik ilyen nagyszerű példa az Arunachal Pradesh-i Donyi-Poloism. A „Donyi-Polo” név jelentése „Nap-Hold”, amelyet az emberek választottak az 1970-es években, amikor helyreállították. Az Arunachal Pradesh-i tani, adi, karbi és galo törzsek körében kiemelkedően gyakorlott Donyi-Poloism az animista és sámánista vallás kategóriájába tartozik. A Donyi-Polo teremtési mítosz egyik változatában minden dolog és lény a Sedi testének része-Sedi haja a föld növényeivé válik, könnye könnyebbé válik esővé és vízzé, csontjai sziklákká és szeme Donyi (Napanya) és Polo (Holdatya) lesz. A fizikai megnyilvánulás után Sedi továbbra is figyeli és őrzi az univerzumot, felfedve és elrejtve magát az igazság keresői előtt.
Donyi és Polo a női és férfi isteni elvek és energiák, amelyek harmóniát, fény- és sötétségváltást, ég és föld egységét és csillagok sokaságát biztosítják. A vallási összefüggésekben a Donyi-Polo-t mint igazságot nevezik nagybetűs T. A gyakorlók úgy vélik, hogy a Donyi-Poloism az igazságosság, az önzetlenség és a bölcsesség megtestesítője. Erősen fejlett etikai rendszerként a Donyi-Poloism értékeli a tisztaságot, a szépséget, az egyszerűséget és az őszinteséget. 2017-ben Oi Komi (Ragyor) író kiadott egy imakönyvet Donyi-Polo: Ayang Long Yika címmel, az első ilyen jellegű az adi törzs boh, ramó és boko közösségei számára. Talom Rukbo, a modern Donyi-Polo mozgalom atyja, Arunachal Pradesh tiszteletbeli alakja. 2018. október 6-án Pasighatban Arunachal Pradesh kormányzója leleplezte Talom Rukbo, az állam őslakos hívőinek „gurujának” 20 láb magas szobrát.
„Világosítsd meg elmédet, mint a napsütés, lágyítsd el elmédet, mint a holdfényt”-ez egy népszerű ének a donyi-polizmus követői körében. Ez egy „Lead, Kindly Light” szlogen mindenkinek, aki szeretné felfedezni a teremtés mítoszainak univerzumát is.